Krionika i religia

Często pada pytanie, czy krionika da się pogodzić z religią.

Pytanie wydaje się proste, bo słowo „religia” ma tu zbyt wiele znaczeń naraz.

Katolik, muzułmanin sunnicki, żyd reformowany, hinduista i buddysta mogą różnić się w poglądach na duszę, zmartwychwstanie, reinkarnację, pochówek, integralność ciała i sens śmierci. Nawet dwie osoby z tej samej tradycji mogą dojść do odmiennych wniosków.

Nie istnieje uczciwy, jednozdaniowy werdykt, który objąłby wszystkie te stanowiska.

Z naszego doświadczenia wynika, że krionika i religia nie muszą się wykluczać.

W Szwajcarii kriokonserwacji poddano już osoby o korzeniach katolickich, hinduistycznych, żydowskich i muzułmańskich. Nie ujawniamy tożsamości poszczególnych pacjentów i nie traktujemy ich przekonań jako poparcia dla tej metody. Ich obecność pokazuje jedynie, że ludzie różnych wyznań mogą przyjrzeć się tej samej procedurze i uznać, że nie kłóci się ona z ich światopoglądem.

Nie znaczy to, że każdy autorytet religijny akceptuje krionikę. Znaczy to, że samej etykiety wyznania nie można uznać za dowód sprzeczności.

Zacznijmy od tego, jak wygląda procedura

W Tomorrow.bio zaczynamy od rzetelnego opisu procedury. Kriokonserwacja rozpoczyna się po orzeczeniu śmierci klinicznej. Nie jest to stan wstrzymanej animacji żywego pacjenta i żadna organizacja nie jest dziś w stanie przywrócić do życia osoby poddanej kriokonserwacji.

Procedura polega na schłodzeniu pacjenta, wspieraniu krążenia, jeśli okoliczności to umożliwiają, wprowadzeniu roztworu krioprotekcyjnego i przechowaniu mózgu w temperaturze kriogenicznej.

Fizyczna nadzieja polega na tym, że przetrwa dostatecznie wiele struktur odpowiadających za pamięć, osobowość i tożsamość, by w przyszłości możliwa była naprawa. Nie jest to jednak pewne. Dokument Tomorrow.bio dotyczący świadomej zgody wprost stwierdza, że reanimacja może nigdy nie stać się możliwa.

Ten opis nie zawiera żadnego naukowego twierdzenia na temat duszy, życia po śmierci, boskiego sądu czy reinkarnacji.

Nie sprawia jednak, że te pytania stają się nieistotne.

Religia może przywiązywać dużą wagę do tego, co dzieje się z ciałem po śmierci klinicznej. Może wymagać pochówku, rytualnego obmycia, konkretnych modlitw, minimalnej ingerencji fizycznej albo obecności wspólnoty religijnej. Te wymagania trzeba poznać zanim dojdzie do sytuacji nagłej.

Stwierdzenie, że „krionika to tylko medycyna”, nie wystarcza. Procedura wykracza z medycznymi zamiarami poza moment, w którym prawo i wiele tradycji uznają człowieka za zmarłego.

To właśnie w tym punkcie zaczyna się pytanie religijne.

Śmierć w rozumieniu prawa i śmierć w rozumieniu religijnym można też traktować odmiennie. Prawo potrzebuje jednoznacznej reguły określającej moment, w którym kończy się władza medyczna, a zaczyna władza nad ciałem po śmierci. Tradycja religijna może stosować kryteria neurologiczne, krążeniowe lub inne, a jej ocena moralna nie musi automatycznie odpowiadać treści aktu zgonu.

Ma to znaczenie, bo pierwsze godziny procedury kriokonserwacji liczą się dosłownie. Już na etapie planowania trzeba ustalić, czy jakieś przekonanie lub rytuał może odsunąć w czasie dostęp do pacjenta albo kolidować z perfuzją i długotrwałym przechowywaniem.

Ta rozmowa powinna odbyć się przed sytuacją nagłą, nie przy łóżku pacjenta.

Różne tradycje stawiają różne pytania

Chrześcijaństwo jest dobrym przykładem, bo nawet tradycja dobrze znana nie daje jednej automatycznej odpowiedzi.

Część chrześcijan nie widzi sprzeczności między wiarą a technologicznymi próbami zachowania życia. Medycyna już dawno zaczęła ingerować w procesy uważane niegdyś za nieodwracalne. Działanie człowieka nie musi rywalizować z władzą Bożą.

Inni kładą większy nacisk na pochówek, zmartwychwstanie ciała, odpowiedzialne gospodarowanie życiem albo na niebezpieczeństwo, że spekulatywna technologia zastąpi nadzieję religijną.

Katechizm Kościoła katolickiego wymaga poszanowania ciała osoby zmarłej, dopuszcza autopsję z powodów prawnych lub naukowych i pozwala na kremację, o ile nie neguje ona wiary w zmartwychwstanie ciała.

Te zasady mają znaczenie, ale nie są oficjalnym stanowiskiem Kościoła w sprawie współczesnej kriotechniki. Ksiądz czy teolog musi jeszcze sam wyprowadzić z nich wnioski dotyczące zabiegu obejmującego chirurgię, perfuzję i przechowywanie bez określonego terminu.

Wspólnoty żydowskie i muzułmańskie przywiązują dużą wagę do szybkiego pochówku i troskliwego traktowania ciała. Kriokonserwacja może stać w wyraźnej sprzeczności z tymi obowiązkami, bo jej celem jest dalsze przechowywanie ciała, nie pogrzeb.

Ani judaizm, ani islam nie mówią jednym głosem w sprawach administracyjnych. Praktyka i autorytet różnią się między ruchami, szkołami prawnymi, wspólnotami i krajami.

Ta sama ostrożność obowiązuje wszędzie. Buddysta może skupić się na przywiązaniu, nietrwałości albo ciągłości świadomości. Hinduista może rozważać duszę, reinkarnację, kremację i obowiązki wobec ciała.

To punkty wyjścia do rozmowy, nie wyroki wydane w imieniu milionów ludzi.

Tomorrow.bio nie traktuje przynależności religijnej jako instrukcji postępowania. Wiedza, że ktoś jest chrześcijaninem, muzułmaninem, żydem, hinduistą lub buddystą, nic nie mówi o tym, w co ta osoba naprawdę wierzy i które praktyki jej rodzina uważa za nieodzowne.

Warto też odróżnić dwie sprawy: osobiste przekonanie i formalną akceptację instytucji religijnej to nie to samo.

Ktoś może czuć, że krionika zgadza się z jego teologią, mimo że jego wspólnota, duchowny lub rodzina ją odrzucają. Inna osoba może nie usłyszeć żadnego formalnego zakazu, a mimo to odczuwać, że decyzja o kriokonserwacji nie licuje z jej pojęciem śmierci.

Żadna z tych osób nie może w pełni oddać ostatecznego osądu wartości komuś innemu. Autorytet religijny może być decydujący w danej tradycji, ale osoba podejmująca decyzję musi sama rozumieć, na co się zgadza.

Jak reagujemy na wątpliwości religijne

Kiedy członek zgłasza wątpliwość religijną, naszą rolą jest udzielenie konkretnych wyjaśnień.

Wyjaśniamy dokładny przebieg zdarzeń: co dzieje się po śmierci klinicznej, dlaczego szybka stabilizacja ma tak duże znaczenie, na czym polega perfuzja i dlaczego pacjent pozostaje w długotrwałym przechowywaniu kriogenicznym.

Czy po śmierci klinicznej krążenie może być tymczasowo wspierane? Czy można uzyskać dostęp naczyniowy i przeprowadzić chirurgiczną perfuzję? Czy ciało może pozostać w przechowywaniu kriogenicznym bez określonego terminu, zamiast zostać pochowane lub poddane kremacji?

Czy modlitwy pogrzebowe, obrzędy rodzinne i żałoba mogą odbyć się bez tradycyjnego pochówku lub kremacji ciała?

Potem przychodzi pytanie o tożsamość.

Jeśli w przyszłości ktoś odzyskałby pamięć i charakter zapisane w tym mózgu, czy teologia danej osoby uznałaby tę osobę za tę samą osobę? Wróciłaby dusza, pozostałaby gdzie indziej, czy samo pytanie straciłoby sens?

Dla takiego scenariusza może nie istnieć ustalona doktryna. Powiedzieć „moja tradycja nie zajęła jeszcze stanowiska” jest uczciwsze niż wymuszać na starożytnej nauce odpowiedź na współczesny problem techniczny, którego nigdy nie rozważała.

Jeśli członek tego chce, możemy rozmawiać wprost z nim, z jego rodziną i z doradcą religijnym. Możemy wyjaśnić procedurę, ale nie rozstrzygamy za nich pytań teologicznych.

Niektóre praktyki można pogodzić z kriokonserwacją. W zależności od sytuacji możliwe są modlitwy, obecność doradcy religijnego, obecność rodziny przed procedurą i późniejsze nabożeństwo pamiątkowe.

Inne praktyki prowadzą do wyraźnego konfliktu. Pacjent nie może jednocześnie pozostawać w długotrwałym przechowywaniu kriogenicznym i zostać pochowany lub poddany kremacji. Rytualne obmycie, wystawienie ciała i ściśle wyznaczone terminy pochówku mogą też kolidować z pilną stabilizacją albo chirurgiczną perfuzją.

Te ograniczenia trzeba nazwać wprost, a nie sugerować, że każdą tradycję można dopasować bez żadnych zmian.

Kwestia finansów bywa również częścią oceny religijnej. Ktoś może zapytać, czy przeznaczanie środków na niepewną szansę powrotu jest odpowiedzialne, gdy te same środki mogłyby wspierać rodzinę, działalność charytatywną czy inne obowiązki.

To nie jest zarzut naukowy. To pytanie o odpowiedzialne gospodarowanie i zasługuje na odpowiedź w tych właśnie kategoriach.

Warto odróżnić spory o fakty od różnic w wartościach. Problem fizycznej tożsamości opisuje artykuł pamięć, tożsamość i mózg. Pytania moralne omawia artykuł czy krionika jest etyczna?

Rodzina może się nie zgodzić

Prywatne przekonanie religijne nie pozostaje prywatne w momencie śmierci.

Bliscy mogą oczekiwać pochówku, kremacji lub tradycyjnego pogrzebu. Odkrycie w żałobie, że bliska osoba wybrała kriokonserwację, może wywołać poczucie utraty nie tylko tej osoby, ale i rytuałów, które pomagają zrozumieć stratę.

Niektóre rytuały można przeprowadzić bez ciała, inne nie. Nabożeństwo pamiątkowe, modlitwy i wspólna żałoba mogą być elastyczne, natomiast obmycie, wystawienie ciała, pochówek czy kremacja bywają dla rodziny sprawą kluczową, nie opcjonalną.

Kiedy zwyczaje pogrzebowe mają znaczenie dla członka lub jego rodziny, pytamy, które elementy są dla nich niezbędne. Dzięki temu możemy wyjaśnić, które da się pogodzić z procedurą, a które nie. Pod słowem „pogrzeb” mogą się kryć bardzo różne potrzeby.

Osoba dorosła może i tak zdecydować, że o wszystkim rozstrzyga jej własna, świadomie podjęta decyzja.

Autonomia nie wymaga udawania, że wybór nie dotyczy nikogo innego.

Zachęcamy członków, by rozmawiali o tym wcześnie. Rodzina powinna wiedzieć, że kriokonserwacja zaczyna się po śmierci klinicznej, że powrót do życia nie jest niczym gwarantowany i że ta decyzja zmienia, co może się stać z ciałem.

Jeśli doradca religijny jest dla rodziny ważny, zachęcamy do włączenia go w rozmowę, gdy jest jeszcze na to czas.

Tomorrow.bio może wyjaśnić kwestie czasu, zabiegu chirurgicznego, transportu, przechowywania i niepewności. Doradca religijny może wyjaśnić doktrynę i praktykę. Ostateczną decyzję o tym, jak te fakty się układają, podejmuje sam członek.

Decyzję warto potem odpowiednio spisać. Dokumenty praktyczne opisuje artykuł ważne dokumenty, które warto zachować, ale sama dokumentacja nie zastąpi zgody, tam gdzie przekonania rzeczywiście się wykluczają.

Czasami odpowiedź brzmi tak. Czasami nie. Czasami pozostaje niewygodna.

Z naszego doświadczenia wynika, że wiara religijna i krionika mogą współistnieć.

Współistnieją nie dlatego, że trudne pytania znikają, ale dlatego, że można je uczciwie rozważyć i dojść do decyzji zgodnej z własną wiarą.

Dalsze lektury

• Dlaczego te same fakty mogą prowadzić do różnych decyzji
• Jak spisać swoje wybory, zanim wybuchnie kryzys rodzinny
• Co wynika z różnych przekonań o śmierci