Gdy „koniec” jest nie do przyjęcia

Niektórzy godzą się ze śmiercią.

Inni doskonale rozumieją, czym jest śmierć, a mimo to nie chcą jej zaakceptować.

Ten artykuł dotyczy tej drugiej postawy. Nie przekonania, że śmierć da się już dziś pokonać, i nie obietnicy, że krioniki zadziała. Chodzi o prostsze stwierdzenie: nieodwracalna utrata bliskiej osoby jest złem, a uznanie śmierci za fakt nie oznacza, że trzeba uznać ją za coś dobrego.

Dla kogoś, kto lubi żyć, ten sprzeciw łatwo wyjaśnić. Śmierć odbiera myśl, doświadczenie, relacje, plany i każdą jeszcze niepodjętą decyzję. To, że dotyka wszystkich, nie zmienia tych strat w korzyści.

Taka osoba może chcieć jeszcze jednego zwyczajnego ranka z partnerem. Może chcieć zobaczyć, kim staną się jej dzieci. Może po prostu uważać, że jej życie należy do niej i że żaden naturalny bieg rzeczy nie ma prawa go zakończyć.

Nie musi to być żądanie nieśmiertelności.

To odmowa udawania, że niechciany koniec staje się sensowny tylko dlatego, że jest nieunikniony.

Akceptacja to nie zgoda

Słowo „akceptacja” skrywa dwie różne rzeczy.

Pierwsza dotyczy faktów. Człowiek może zrozumieć, że w obecnych warunkach umrze, przygotować się na tę możliwość i mówić o niej otwarcie z bliskimi.

Druga dotyczy oceny. Oznacza uznanie, że śmierć jest czymś właściwym, koniecznym albo w jakiś sposób dobrym dla danej osoby.

Pierwsza nie prowadzi do drugiej.

To rozróżnienie stosujemy wszędzie. Choroba może być dziś nieuleczalna, a mimo to nie stanie się przez to pożądana. Burza może być nieunikniona, a mimo to nie stanie się przez to mile widziana. Uznanie ograniczenia nie jest tym samym co jego chwalenie.

Zdanie „śmierć jest naturalna” niczego nie rozstrzyga. Słowo „naturalne” mówi jedynie o pochodzeniu danego zjawiska. Nie mówi nic o tym, czy powinniśmy dane zjawisko akceptować, mu zapobiegać czy próbować je przezwyciężyć.

Starzenie się, infekcje i niewydolność narządów też są naturalne. Znaczna część medycyny istnieje właśnie dlatego, że naturalny bieg procesów biologicznych nie zawsze odpowiada ludzkim potrzebom.

Niektórzy znajdują prawdziwą ulgę w spojrzeniu na śmierć jako część większego porządku. Taka postawa zasługuje na szacunek. Nie oznacza to jednak, że wszyscy inni muszą czuć podobnie.

Można stawić czoła śmierci spokojnie i wciąż woleć nie umierać. Można wspierać umierającego bliskiego, nie nazywając tej straty piękną. Można przeżywać żałobę, nie próbując na siłę odnaleźć w śmierci sensu, który uczyniłby ją łatwiejszą do zniesienia.

Nie istnieje tu jedna właściwa reakcja emocjonalna.

Co to ma wspólnego z krioniką

Krionika nie usuwa problemu śmierci. Daje inną możliwość działania, gdy współczesna medycyna nie jest już w stanie pomóc.

Po śmierci prawnej krioprezerwacja ma na celu zwolnienie rozkładu i zachowanie jak największej części fizycznej struktury mózgu. Nadzieja wiąże się z tym, że przyszła technologia mogłaby naprawić uszkodzenia, przywrócić daną osobę do życia i usunąć pierwotną przyczynę jej śmierci.

Nikt nie może dziś udowodnić, że u człowieka to się powiedzie. Próba może zachować za mało. Potrzebna technologia naprawcza może nigdy nie powstać. Organizacja odpowiedzialna za przechowywanie pacjenta musi również działać przez czas, którego nikt nie potrafi dziś przewidzieć.

Alternatywy mają jednak znaczenie. Pogrzeb i kremacja prowadzą do nieodwracalnego zniszczenia struktur mózgu związanych z pamięcią i tożsamością. W praktyce definitywnie zamykają biologiczną możliwość przyszłego przywrócenia do życia.

Krioprezerwacja pozostawia tę kwestię otwartą, choć niepewną.

Dla osoby, która nie przyjmuje końca, ta różnica może wystarczyć, by podjąć decyzję. Nie trzeba wierzyć, że wskrzeszenie jest pewne. Wystarczy uznać, że niepewna próba jest lepsza niż rozwiązanie, które definitywnie wyklucza powrót.

To preferencja nie dowodzi, że krionika jest warta swojej ceny dla każdego. Wyjaśnia jednak, dlaczego jej wybór może być racjonalny.

Z rozmów z naszymi członkami wynika, że ich decyzja rzadko bierze się z abstrakcyjnej fascynacji „przyszłością”. Częściej wynika z przywiązania do życia, które prowadzą teraz.

Ludzie chcą pozostać z tymi, których kochają. Są ciekawi, czego nauczy się ludzkość. Mają projekty, które chcieliby dokończyć, gdyby dostali szansę. Albo po prostu nie widzą powodu, by rezygnować z życia, na którym im zależy, bez podjęcia jedynej dostępnej jeszcze próby.

Wyobrażona przyszłość nie musi być idealna. Musi dawać perspektywę życia, które dana osoba uznałaby za warte przeżycia.

Odmowa to nie zaprzeczanie

Istnieje ważna różnica między zaprzeczaniem śmierci a odmową jej uznania za dobrą.

Zaprzeczanie polega na wypieraniu faktów. Polega na zachowywaniu się tak, jakby chorobę, starzenie się i upływ czasu można było ignorować. Poważna decyzja o krionice wymaga czegoś wręcz odwrotnego.

Wymaga zmierzenia się ze śmiercią prawną, możliwymi opóźnieniami, uszkodzeniami biologicznymi i brakiem jakiejkolwiej udowodnionej metody wskrzeszenia. Wymaga podpisania dokumentów dotyczących wydarzenia, które, jak ma nadzieję dana osoba, nie nastąpi jeszcze przez dekady.

Dokument Tomorrow.bio dotyczący świadomej zgody wyraźnie wskazuje, że reanimacja może nigdy nie stać się możliwa. Chęć przeżycia nie usuwa tej niepewności.

Nieprzyjmowanie śmierci nie oznacza też żądania, by dzisiejsza medycyna przedłużała cierpienie za wszelką cenę.

Można podejmować rozważne decyzje dotyczące opieki u kresu życia, a zarazem zdecydować się na krioprezerwację po śmierci prawnej. Pierwsza kwestia dotyczy tego, co medycyna powinna robić, dopóki istnieje jeszcze szansa na powrót do zdrowia. Druga dotyczy tego, czy można zachować to, co stanowi o tej osobie, dla przyszłości oferującej większe możliwości medyczne.

Te decyzje są ze sobą powiązane, ale pozostają odrębne.

W tym sensie „nie do przyjęcia” nie musi znaczyć paniki czy gniewu. Może oznaczać coś spokojniejszego: rozumiem, co się dzieje, ale dopóki istnieje inna droga, nie chcę godzić się na nieodwracalne zniszczenie.

Uczciwa wersja nadziei

Silne pragnienie nie jest dowodem.

Można pragnąć wskrzeszenia bardziej niż czegokolwiek innego, a mimo to nie mieć wiarygodnego sposobu na oszacowanie jego prawdopodobieństwa. Cała procedura wiąże się ze zbyt wieloma niewiadomymi, od stanu mózgu przed schłodzeniem po możliwości przyszłej cywilizacji.

Uczciwe uzasadnienie krioniki nie powinno przemilczać tych niewiadomych.

Nie ma też powodu ich przemilczać.

Decyzja nie rozgrywa się między gwarantowanym wskrzeszeniem a gwarantowaną śmiercią. Chodzi raczej o wybór między zachowaniem tego, co jeszcze można ocalić, a nieodwracalnym zniszczeniem pozostałych struktur.

Jedna z tych opcji może nie przynieść oczekiwanego rezultatu. Druga odbiera tę możliwość na zawsze.

To, jaką wartość ma ta różnica, zależy od konkretnej osoby. Zależy to od tego, jak bardzo ceni ona dalsze życie, ile kosztuje ją ta decyzja oraz czy uważa procedurę i organizację za na tyle wiarygodne, by wiązać z nimi swoją nadzieję.

Taki jest sens argumentacji przedstawionej w tekście dlaczego szansa 1% jest nieskończenie lepsza niż 0%: kluczowa jest różnica między istnieniem jakiejkolwiek możliwości a jej całkowitym brakiem. To nie dowód, że ktokolwiek zna rzeczywiste szanse na wskrzeszenie.

Warto jednocześnie pamiętać o dwóch rzeczach: dowody są niekompletne, ale sama możliwość wciąż może mieć ogromne znaczenie.

Masz prawo chcieć żyć dalej

Żadne ustalenie naukowe nie rozstrzygnie, jak wysoko dana osoba powinna cenić dalsze życie.

Niektórzy nie chcą krioniki. Mogą widzieć w śmierci dopełnienie, wierzyć w życie po śmierci, wątpić, czy wskrzeszona osoba wciąż byłaby nimi, albo uznać, że niepewność nie jest warta pieniędzy i wysiłku.

To uzasadnione stanowiska.

Jednak stanowisko przeciwne jest równie uzasadnione. Człowiek ma prawo powiedzieć, że to życie, ten umysł i te relacje są dla niego niezastąpione. Ma prawo chcieć więcej czasu, nie musząc uzasadniać tego pragnienia obowiązkiem wobec ludzkości.

Rolą Tomorrow.bio nie jest przekonywanie ludzi, że muszą uznać śmierć za niedopuszczalną. Jej rolą jest umożliwienie krioprezerwacji tym, którzy chcą podjąć tę próbę, oraz rzetelne przedstawienie jej bez przedstawiania niepewności jako obietnicy.

Jeśli ktoś wybierze krioprezerwację, samo pragnienie musi w końcu przełożyć się na konkretne działania. Członkostwo, finansowanie, dane potrzebne w nagłej sytuacji oraz poinformowanie rodziny mają znaczenie, ponieważ krioprezerwacja wymaga czegoś więcej niż samego przekonania.

Niezbędne przygotowania opisano w tekście jakie dokumenty warto mieć przygotowane.

Gdy wszystkie przygotowania są już zakończone, decyzja nie musi zdominować codziennego życia. Może pozostać tym, czym miała być: zabezpieczeniem na wypadek końca, którego dana osoba nie chce zaakceptować.

Najprostsze ujęcie tego stanowiska brzmi następująco.

Wiem, że krionika może nie przynieść oczekiwanego rezultatu. Wiem, że nikt nie może obiecać mi powrotu. Ale moje życie ma dla mnie znaczenie i wolę niepewną próbę niż żadną próbę.

Nic bardziej skomplikowanego nie jest potrzebne.

Dalsze lektury

• Jak zachować równowagę między strachem i nadzieją
• Na czym polega uczciwe zobowiązanie
• Dlaczego chęć dalszego życia może być wystarczającym powodem