Krioprezerwacja a religia

Osoby często pytają, czy krioprezerwacja jest zgodna z religią.

Pytanie wydaje się proste, ponieważ słowo „religia” pełni zbyt wiele funkcji.

Katolik, muzułmanin sunnita, żyd reformowany, hinduista oraz buddysta mogą mieć odmienne poglądy na duszę, zmartwychwstanie, reinkarnację, pochówek, integralność cielesną oraz znaczenie śmierci. Dwie osoby należące do tej samej tradycji mogą dojść do różnych wniosków.

Nie istnieje uczciwa, jednozdaniowa odpowiedź, która obejmowałaby wszystkie przypadki.

To, co możemy powiedzieć na podstawie doświadczenia, to fakt, że krioprezerwacja i religia nie są wzajemnie wykluczające się.

Osoby wywodzące się z tradycji katolickiej, hinduistycznej, żydowskiej oraz muzułmańskiej zostały już poddane krioprezerwacji w Szwajcarii. Nie identyfikujemy indywidualnych pacjentów ani nie przedstawiamy ich przekonań jako poparcia. Ich obecność jedynie dowodzi, że osoby różnych wyznań mogą zapoznać się z tą samą procedurą i uznać, iż pasuje ona do ich światopoglądu.

Nie oznacza to, że każdy autorytet religijny akceptuje krioprezerwację. Oznacza to natomiast, iż nie można zakładać sprzeczności wyłącznie na podstawie etykiety.

Zacznij od rzeczywistej procedury

W firmie Tomorrow.bio zaczynamy od dokładnego opisu procedury. Krioprezerwacja rozpoczyna się po stwierdzeniu śmierci prawnej. Nie jest to hibernacja żywego pacjenta, a żadna organizacja nie jest w stanie przywrócić do życia osoby poddanej krioprezerwacji obecnie.

Procedura polega na schłodzeniu pacjenta, wsparciu krążenia tam, gdzie to możliwe, wprowadzeniu roztworu krioprotekcyjnego oraz zachowaniu mózgu w temperaturze kriogenicznej.

Nadzieja fizyczna polega na tym, że wystarczająca ilość struktur związanych z pamięcią, osobowością i tożsamością przetrwa, aby w przyszłości możliwa była naprawa. Jest to niepewne. Ujawnienie dotyczące świadomej zgody przez Tomorrow.bio:ujawnienie dotyczące świadomej zgody stwierdza, że przywrócenie do życia może nigdy nie stać się możliwe.

To opis nie zawiera żadnych naukowych twierdzeń dotyczących duszy, życia pozagrobowego, boskiego osądu ani odrodzenia.

Nie czyni to jednak tych pytań nieistotnymi.

Religia może głęboko przejmować się tym, co dzieje się z ciałem po śmierci prawnej. Może wymagać pochówku, rytualnego obmycia, określonych modlitw, minimalnej ingerencji fizycznej lub obecności wspólnoty religijnej. Należy zrozumieć te wymogi przed wystąpieniem sytuacji nagłej.

Stwierdzenie „kriozawieszenie to po prostu medycyna” nie jest wystarczające. Procedura wykracza poza intencje medyczne poza punkt, w którym prawo i wiele tradycji klasyfikuje osobę jako zmarłą.

To właśnie ta granica jest miejscem, w którym zaczyna się pytanie religijne.

Śmierć prawna i śmierć religijna mogą być traktowane odmiennie. Jurysdykcja potrzebuje operacyjnej reguły określającej, kiedy kończy się uprawnienie medyczne, a zaczyna uprawnienie powojenne. Tradycja religijna może posługiwać się kryteriami neurologicznymi, krążeniowymi lub innymi, a jej analiza moralna nie musi automatycznie podążać za aktem zgonu.

Ma to znaczenie, ponieważ pierwsze procedury krioprezerwacji są wrażliwe na czas. Podczas planowania należy zidentyfikować wszelkie wierzenia lub rytuały, które mogłyby opóźnić dostęp do pacjenta lub kolidować z perfuzją i długoterminowym przechowywaniem.

Ta rozmowa powinna odbyć się przed sytuacją awaryjną, a nie przy pacjencie.

Różne tradycje stawiają różne pytania.

Chrześcijaństwo stanowi użyteczny przykład, ponieważ nawet znana tradycja nie dostarcza jednego automatycznego rozwiązania.

Niektórzy chrześcijanie nie dostrzegają konfliktu między wiarą a technologicznymi próbami zachowania życia. Medycyna już ingeruje w procesy uznawane kiedyś za ostateczne. Działanie ludzkie nie musi konkurować z mocą boską.

Inni kładą większy nacisk na pochówek, cielesne zmartwychwstanie, odpowiedzialność za ciało lub niebezpieczeństwo uczynienia spekulatywnej technologii substytutem nadziei religijnej.

Katechizm Kościoła KatolickiegoCatechism wymaga szacunku dla zmarłych ciał, zezwala na sekcję zwłok w celach prawnych lub naukowych oraz dopuszcza kremację, jeśli nie zaprzecza cielesnemu zmartwychwstaniu.

Te zasady są istotne, lecz nie stanowią oficjalnego stanowiska Kościoła Katolickiego w sprawie współczesnej krioanabiozy. Ksiądz lub teolog nadal musi wyprowadzić z nich procedurę obejmującą chirurgię, perfuzję i nieokreślone przechowywanie.

W społecznościach żydowskich i muzułmańskich duże znaczenie może mieć szybki pochówek oraz staranne traktowanie ciała. Krioochrona może bezpośrednio kolidować z tymi obowiązkami, gdyż jej celem jest dalsze przechowywanie, a nie pochówek.

Niemniej ani judaizm, ani islam nie stanowią jednolitego głosu administracyjnego. Praktyki i autorytety różnią się między nurtami, szkołami, społecznościami i krajami.

Tę samą ostrożność należy zachować w innych przypadkach. Buddyści mogą skupiać się na przywiązaniu, nietrwałości lub ciągłości świadomości. Hindusi mogą rozważać duszę, reinkarnację, kremację oraz obowiązki wobec ciała.

To są punkty wyjściowe do rozmowy, a nie wyroki dotyczące milionów ludzi.

Firma Tomorrow.bio nie traktuje etykiety religijnej jako instrukcji postępowania. Wiedza, że ktoś jest chrześcijaninem, muzułmaninem, żydem, buddystą lub hinduistą, nie mówi nam, w co dana osoba osobiście wierzy ani które praktyki jej rodzina uznaje za istotne.

Warto również zachować jasne rozgraniczenie: osobiste przekonania i zgoda instytucjonalna to nie to samo.

Osoba może uważać, że krioanabioza jest zgodna z jej teologią, podczas gdy jej wspólnota, duchowny lub rodzina odrzucają ją. Ktoś inny może nie otrzymać formalnego sprzeciwu, lecz nadal odczuwać, że takie rozwiązanie koliduje z jego rozumieniem śmierci.

Żadna ze stron nie może całkowicie zrzec się ostatecznej oceny wartościującej. Autorytet religijny może być decydujący w obrębie danej tradycji, lecz jednostka nadal musi zrozumieć, na co wyraża zgodę.

Sposób, w jaki zajmujemy się kwestiami religijnymi

Gdy członek zgłasza zastrzeżenie natury religijnej, naszym zadaniem jest podejście praktyczne.

Wyjaśniamy rzeczywisty przebieg zdarzeń, włączając w to to, co następuje po śmierci prawnej, dlaczego szybka stabilizacja ma znaczenie, na czym polega perfuzja oraz dlaczego pacjent pozostaje w długoterminowym kriogenicznym przechowywaniu.

Po śmierci prawnej, czy krążenie może być tymczasowo wspomagane? Czy dostęp naczyniowy i chirurgiczna perfuzja mogą zostać przeprowadzone? Czy ciało może pozostawać w nieokreślonym czasie w kriogenicznym przechowywaniu zamiast zostać pochowane lub skremowane?

Czy modlitwy pogrzebowe, rytuały rodzinne i żałoba mogą odbyć się bez oczekiwanego sposobu postępowania z ciałem?

Następnie pojawia się pytanie o tożsamość.

Jeśli w przyszłości osoba odzyska pamięci i charakter zakodowane w tym mózgu, czy Pana lub Pani teologia uznałaby tę osobę za siebie? Czy dusza powróci, pozostanie gdzie indziej, czy też pytanie stanie się bezcelowe?

Może nie istnieć ustalona doktryna dotycząca tego scenariusza. Stwierdzenie „moja tradycja nie podjęła decyzji” jest bardziej uczciwe niż zmuszanie starożytnej nauki do udzielenia nowoczesnej odpowiedzi technicznej, której nigdy nie rozważała.

Możemy rozmawiać bezpośrednio z członkiem, rodziną oraz doradcą religijnym, jeśli członek tego sobie życzy. Możemy wyjaśnić procedurę, jednak nie podejmujemy decyzji teologicznych w ich imieniu.

Niektóre praktyki mogą współistnieć z krioprezerwacją. Modlitwy, obecność doradcy religijnego, obecność rodziny przed zabiegiem oraz późniejsza uroczystość pamiątkowa mogą być możliwe w zależności od przypadku.

Inne praktyki stwarzają bezpośredni konflikt. Pacjent nie może być jednocześnie utrzymywany w długoterminowym kriogenicznym przechowywaniu oraz pochowany lub skremowany. Mycie rytualne, oględziny oraz rygorystyczne terminy pogrzebowe mogą również kolidować z czasochłonną stabilizacją lub chirurgiczną perfuzją.

Powinniśmy jasno określać te ograniczenia, zamiast sugerować, że każda tradycja może zostać dostosowana bez zmian.

Pieniądze mogą również stanowić część osądu religijnego. Osoba może zapytać, czy finansowanie niepewnej szansy na powrót do zdrowia jest odpowiedzialne, skoro te same środki mogłyby wesprzeć rodzinę, działalność charytatywną lub inne obowiązki.

To nie jest zarzut naukowy. To pytanie o zarządzanie dobrem, które zasługuje na odpowiedź w tych kategoriach.

Pomaga oddzielić spory dotyczące dowodów od sporów dotyczących wartości. Problem fizycznej tożsamości jest omawiany wpamięć, tożsamość i mózg. Pytania moralne są poruszane wczy krionika jest etyczna?

Pana lub Pani rodzina może nadal się nie zgadzać.

Prywatny wniosek religijny nie pozostaje prywatny w momencie śmierci.

Członkowie rodziny mogą oczekiwać pochówku, kremacji lub znanego rytuału pogrzebowego. Odkrycie ustaleń dotyczących krioniki w trakcie żałoby może sprawiać wrażenie utraty zarówno osoby, jak i rytuałów, które czynią stratę zrozumiałą.

Niektóre rytuały mogą nadal odbywać się bez ciała. Inne nie są możliwe. Msza pogrzebowa, modlitwy i wspólna żałoba mogą być dostosowane, natomiast obmycie ciała, oględziny, pochówek lub kremacja mogą być centralne, a nie opcjonalne.

Gdy praktyki pogrzebowe mają znaczenie dla członka lub rodziny, pytamy, które elementy są istotne. Następnie wyjaśniamy, które z nich mogą współistnieć z procedurą, a które nie. Słowo „pogrzeb” może ukrywać bardzo różne potrzeby.

Dorosła osoba może nadal zdecydować, że jej własna świadoma wola powinna decydować.

Autonomia nie wymaga udawania, że wybór nie wpływa na nikogo innego.

Zachęcamy członków do wcześniejszej dyskusji na ten temat. Rodzina powinna wiedzieć, że krioprezerwacja rozpoczyna się po śmierci prawnej, że powrót do zdrowia nie jest gwarantowany, a także że to porozumienie zmienia to, co może stać się z ciałem.

Jeśli doradca religijny jest ważny dla rodziny, zachęcamy do jego zaangażowania, póki jest czas na rzeczową rozmowę.

Tomorrow.bio może wyjaśnić kwestie czasu, zabiegu, transportu, przechowywania oraz niepewności. Doradca religijny może wyjaśnić doktrynę i praktykę. Członek decyduje, jak te fakty ze sobą współgrają.

Następnie należy odpowiednio udokumentować decyzję. Praktyczne dokumenty są omówione wważnych dokumentach do zachowania, jednak dokumenty nie mogą wymusić zgody tam, gdzie poglądy są naprawdę sprzeczne.

Czasem odpowiedź będzie brzmiała „tak”. Czasem „nie”. Czasem pozostanie niewygodna.

Nasze doświadczenie wskazuje, że wiara religijna i krionika mogą współistnieć.

Współistnieją nie dlatego, że trudne pytania znikają, lecz dlatego, że ludzie mogą uczciwie je rozważyć i podjąć decyzję zgodną z własną wiarą.

Dalsza lektura

• Dlaczego wspólne fakty mogą wspierać różne wybory
• Zapisywanie życzeń przed kryzysem rodzinnym
• Co wynika z różnych przekonań na temat śmierci